Assertions identitaires et réappropriations symboliques en Inde

Journées organisées par Marine Carrin (LISST-CAS), Guillaume Sibertin-Blanc (ERRAPHIS) et Harald Tambs-Lyche (UPJV, Amiens)

Université de Toulouse – le Mirail, Maison de la Recherche

Lundi 26 Mai, salle D29 9h30 – 17h00

Mardi 27 Mai, salle D155 9h30 – 17h00

Affiche du colloque

Programme

Argumentaire et programme

L’écriture de l’histoire implique le choix entre plusieurs possibles narratifs qui suggèrent divers modes d’historicité. Toutefois, pour l’historien, il semble que certains passés résistent à l’historicisation, tout comme certains moments de vécu résistent à l’ethnographie;.  Le débat qui concerne les passés mineurs montre que nous devons nous situer au-delà du sens premier du mode mineur, lequel s’oppose au mode majeur ou hégémonique, dans des constellations qui peuvent varier selon les contexts. Comme l’écrit Dipesh Chakrabarty  (2000: 100) :”Certaines constructions du passé demeurent “mineures” dans le sens où leur  incorporation dans le  discours de l’historien  les convertit en des “passés de moindre importance” vis à vis de ce qui constitue les faits ou l’évidence”.  Selon cette conception, l’Europe a imposé sa proper vision de la modernité comme modèle culturel aux sociétés que les Européens ont considéré comme étant moins avancées. Le débat qui concerne les “histoires mineures” montre que nous devons nous affranchir du principe de rationalité conventionnel. L’écriture des passés subalternes permet dès lors à l’historien et à l’anthropologue  de découvrir la structure latente des évènements pour comprendre l’ordre symbolique qui donne du sens  à certaines croyances et certains actes. Dans ce nouveau contexte, le passé devient une resource négociable qui inspire la résistance et la production des mémoires locales et nous invite à repenser l’historicité aux marges des grands récits qui constituent l’histoire des nations. En Inde, c’est à ce projet que se sont attaqués les subalternistes qui ont essayé de rendre compte du movement ouvrier ou des révoltes paysannes. Toutefois, les subalternistes n’ont pas assez documenté les contexts et les modalités du discours des subalterns même s’ils ont bien compris que loin d’être un sujet pré-politique, le paysan indien ou l’ouvrier pouvaient s’affirmer comme un citoyen. Néanmoins, les passés subalternes n’appartiennent pas exclusivement aux subalternes même s’ils sont constitutifs de leur histoire. Hobsbawm insiste, à juste titre, sur l’invention des traditions et il montre comment les rituels peuvent représenter des réponses intentionnelles aux contexts sociaux et politiques.

Nous devons donc comprendre comment les populations dominées sont capables d’exprimer leur résistance par le biais de processions ou de commemorations ou d’autres actes symboliques. Nous proposons de mobiliser le concept de mémoires dominées pour montrer quand et comment les subalternes produisent des assertions identitaires capables d’affirmer leurs luttes.  Nous souhaiterions, au cours de ces  journées de mai 2014,  cerner de plus près ces assertions identitaires en nous centrant autour de deux paradigms principaux. Comment les musées de communauté articulés autour de mouvements religieux ou de luttes parviennent -ils à exprimer le désir de visibilité sociale des communautés subalterns et en réappropriant certains champs ordinairement occupés par les groups hégémoniques, telle la culture. Ce débat, d’actualité en Inde, comme aux Balkans, montre d’ailleurs que des sociétés qui ne sont pas nécessairement subalternes peuvent également se trouver marginalisées parce qu’elles ne sont pas reconnues comme autochtones, par exemple. De même les assertions identitaires transcendent parfois les limites de l’ethnicité en forgeant de nouvelles categories produites par les mouvements religieux, les migrations ou les alliances matrimoniales inattendues. Ainsi, les assertions identitaires mobilisent d’autres réseaux que ceux déjà programmés par les structures sociales et c’est là leur force innovatrice.

Nous invitons les contributeurs de ces journées à montrer comment l’émergence des voix subalternes parvient à mobiliser des pratiques discursives et symboliques pour produire une imagination contre-hégémonique qui, dans certains cas, devient capable d’exprimer une citoyenneté alternative et la revendication d’un monde plus juste.

 

Lundi 26 mai (MDR, salle D29)

09h30   Introduction : Guillaume Sibertin-Blanc  (ERRAPHIS)

10h00    Ranabir Samaddar (Kolkata Research Group) : From the cultural-cosmopolitan mainstream subalternism to militant subalternism rooted in local fights (Du subalternisme culturel et cosmopolitain au subalternisme militant lié aux luttes locales)

10h45    Pause café

11h00    Philippe Ramirez (Laboratoire Sociétés Himalayennes,   Paris) : Assertions ethnicistes et sociétés trans-ethniques en Assam (Ethnicist Assertions and trans-ethnic societies in Assam)

11h45   Livio Boni  (ERRAPHIS) : Traduire ou appliquer ? Sur la double généalogie de la psychanalyse en Inde: Girindrashekar Bose et Owen Berkeley-Hill (Translate or apply ? On the double genealogy of Indian psychoanalysis : Girindrashekhar Bose and Owen Berkeley-Hill)

12h30    Déjeuner

14h30    Lidia Guzy (Université de Cork) : Le musée comme mémoire  symbolique des communitées marginalisés – des exemples de l’Inde (The ethnological museum as symbolic memory of marginalised indigenous communities – examples from India)

15h15     Cécile Guillaume (Université de Cork) : Le mouvement religieux de Matharvanam comme réponse identitaire des Sora (Andhra Pradesh, Inde) (The Matharvanam religious movement as an identity response among the Sora (Andhra Pradesh, India))

16h Pause café

Discussion générale

Mardi 27 Mai (MDR, salle D155)

9h30 Marine Carrin (Centre d’Anthropologie, Toulouse) : Le mouvement religieux des Billava (Karnataka, Inde) comme réappropriation symbolique de l’espace social et politique (The religious movement of the Billava (Karnataka, India) as a symbolic reappropriation of the social and political spaces)

10h15  Pause café

10h30 Harald Tambs-Lyche (Université de Picardie-Jules Verne) : L’Affirmation identitaire d’une caste de brahmanes : les GSB de Sud Kanara (Identity affirmation of a Brahmin caste: the GSB of South Kanara)

Discussion animée par Marine Carrin, Guillaume Sibertin-Blanc, Livio Boni

12h30 Déjeuner

14h30 Djalla Heuzé (Centre d’Anthropologie, Toulouse) : Les Nisad du Gange : identité, classe et localité (The Nisad of the Ganga : identity, class and locality)

15h15  Alexis Avdeeff (Centre d’Anthropologie, Toulouse) : Le devenir d’une caste d’astrologues du Sud de l’Inde : entre réappropriations symboliques et réinvention traditionnelle (The future of a caste of astrologers in South India : between symbolic re-appropriation and traditional reinvention).

Discussion générale

 

Photo: Dietmut Teijgeman Hansen (BY-NC-SA)



Citer ce billet
pbuhlmann (2014, 20 mai). Assertions identitaires et réappropriations symboliques en Inde. MémoCris. Consulté le 25 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/rcvq

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