Mémoire de l’esclavage aux Amériques (MESCLAM)

Photo: Florent Moritz (BY-NC-SA)

Atelier interdisciplinaire de recherche sur la mémoire de l’esclavage aux Amériques (Anthropologie, Civilisation Américaine, Histoire, Philosophie, Sociologie)

Coordonnateurs du projet: Hourya BENTOUHAMI, Maître de conférence en philosophie (Université de Toulouse 2) et Stéphanie MULOT, Professeure d’anthropologie et de sociologie (Université de Toulouse 2)

Contacts: hourya.bentouhami@univ-tlse2.fr; mulot@univ-tlse2.fr

Résumé succinct du projet 

L’atelier interdisciplinaire Mémoire de l’esclavage articule à la fois des recherches empiriques sur la production mémorielle liées à l’esclavage (au Brésil, en France, aux Antilles et en Louisiane) et une réflexion théorique visant à créer de nouveaux outils intellectuels permettant de penser cette mémoire (à travers par exemple la notion de réparation ou celle de déni de reconnaissance). En s’articulant étroitement au programme de recherche et d’enseignement CAPES-COFECUB et au séminaire de recherche Mémoires dominées et créations critiques dans les sociétés post-traumatiques, cet atelier vise à mettre en commun des démarches disciplinaires différentes (Histoire, anthropologie, civilisation américaine, philosophie) dans l’approche de l’esclavage afin de cerner ce qui dans la mémoire de ce système relève aujourd’hui soit du déni, soit de la commémoration d’une souffrance, ou encore de la production créative d’une mémoire de résistance.

 

MEMBRES DU GROUPE DE RECHERCHE

Membres de Mesclam

Fiche résumé de la bio-blibliographie des membres

(cliquez sur le lien)

Articles en consultation sur le site de MESCLAM

(cliquez sur le lien)

 Norman AJARI – Philosophie politique (ERRAPHIS)  Fiche de présentation. Norman AJARI  Frantz Fanon luchar contra la bestializacion demoler el biopoder
 Hourya BENTOUHAMI – Philosophie politique (ERRAPHIS)  Fiche de présentation. Hourya BENTOUHAMI  Critical Race Theory. Hourya Bentouhami
 Nathalie DESSENS – Civilisation américaine (CAS)  Fiche de présentation. Nathalie DESSENS  Lien vers articles dans la fiche de présentation
Richard MARIN – Histoire du Brésil (FRAMESPA)  Fiche de présentation. Richard MARIN  Zumbi. Richard Marin
Emanuele MAUPEOU – Histoire du Brésil (FRAMESPA)  Fiche de présentation. Emanuele MAUPEOU
 Stéphanie MULOT – Sociologie de la santé (LISST)  Fiche de présentation. Stéphanie MULOT
 Franck RIBARD – Histoire et culture afro-brésilienne et africaine (FRAMESPA/Universidade Federal do Ceara)  Fiche de présentation. Franck RIBARD  A RAINHA DE CONGO Franck Ribard
 Geneviève PICHE – Histoire (Etudes américaines) – (CAS)  Fiche de présentation. Geneviève PICHE  Lien vers articles dans la fiche de présentation
 Valérie ROBIN
 Maxime TOUTAIN – Anthropologie sociale (LISST-CAST)  Fiche de présentation. Maxime TOUTAIN

 

1)    Bref descriptif scientifique du projet 

ATELIER-RECHERCHE INTERDISCIPLNAIRE SUR LA MEMOIRE DE l’ESCLAVAGE (MESCLAM) AU SEIN DU SEMINAIRE MEMOIRES DOMINEES ET CREATIONS CRITIQUES (MEMOCRIS) DU LABEX SMS (opération humanités):

 

1.1. Objet du projet.

Ce projet propose d’intégrer au sein du séminaire MémoCris de l’opération HUMANITES du LABEX Structuration des Mondes Sociaux, une réflexion sur la ou les mémoire(s) de l’esclavage, qui en est pour l’instant complètement absente. Soucieuses de faire apparaître le débat sur la mémoire de l’esclavage au sein de cette problématique générale sur les mémoires dominées, et répondant ainsi à l’une des recommandations émises lors de l’évaluation initiale du programme Mémocris, nous souhaitons ainsi développer un atelier semestriel permettant de réunir des chercheuses et chercheurs de différentes disciplines, niveaux et universités, afin de présenter leurs recherches en cours et les débats contemporains.

Dans ce projet, nous envisageons d’aborder l’esclavage perçu comme un système économique, politique, juridique, social et racial, sur une période historique s’étalant du 16ème au 19ème siècles, et de considérer les systèmes et processus mémoriels à l’époque contemporaine au 20ème et 21ème siècles.

1.2. Origine du projet.

Ce projet émerge au confluent de plusieurs situations :

– La création du séminaire Mémocris et la réflexion collective toulousaine sur les processus mémoriels dans les sociétés post-traumatiques.

– La validation par l’agence CAMPUS France, d’un programme CAPES COFECUB sur la comparaison des systèmes mémoriels entre la France (y compris les Antilles), le Brésil, et les États-Unis, sous la responsabilité de Richard Marin (Pr d’histoire de l’UTM, FRAMESA) et Euripedes Fines (Pr d’histoire, Université fédérale de Fortaleza, Brésil), en collaboration avec des enseignants et doctorants du LISST et du CAS, et des universités fédérales de Fortaleza et de Recife, au Brésil. Ce programme finance uniquement des échanges pédagogiques entre la France et le Brésil.

– le recrutement de Hourya Bentouhami, travaillant notamment sur la race, comme MCF en philosophie, et la participation de Stéphanie Mulot, travaillant sur la mémoire de l’esclavage aux Antilles, aux deux projets ci-dessus ont rendu évidente la nécessité de croiser les deux programmes et constituer un nouveau projet, celui de cet atelier-recherche.

1.3. Finalité.

Cet atelier-recherche se veut un lieu d’échanges et de réflexions sur les différentes dimensions qui constituent la mémoire de l’esclavage (depuis les traites négrières au XVIIème siècle jusqu’à la perpétuation de cette mémoire aujourd’hui, sur le continent américain, aux Antilles et en Europe). Partis du constat que nous travaillions en tant que chercheurs sur des thématiques convergentes autour de l’esclavage mais à partir de champs disciplinaires différents (histoire, philosophie, anthropologie, civilisation américaine), il nous a paru essentiel de partager ces perspectives et de discuter ensemble de nos différents outils méthodologiques afin d’avoir une vue plus globale des phénomènes de constitution de la mémoire de l’esclavage transatlantique.

1.4. Problématique.

L’esclavage se caractérise comme un phénomène multiple, dont la réalité structure encore les imaginaires politiques, sociaux et culturels :

– une économie de plantation (canne à sucre, coton, café principalement) de type latifundiaire, dont les besoins en main d’œuvre expliquent en premier lieu la dimension massive du phénomène (plusieurs millions de personnes déportées par la traite et/ou soumises en esclavage)

–  une organisation politique et juridique fondée sur la deshumanisation de personnes capturées en Afrique ou nées su les plantations, afin d’en faire des propriétés personnelles, des biens cessibles et aliénables, les esclaves ne s’appartenant pas eux-mêmes.

– une dimension sociale du système de production qui, outre l’épuisement de la main d’œuvre, conforte la hiérarchie socio-raciale qui l’organise et empêche les résistances par l’interdiction de se regrouper (logique d’éparpillement des familles) et l’accès à l’éducation.

– une logique intime de reproduction et de contrôle sexués de l’esclavage par les viols, les castrations sexuelles et les stratégies de séduction, qui ont donné lieu au métissage, devenu symbole de l’esclavage (il deviendra par la suite symbole de la résistance au racisme dans nos sociétés contemporaines à travers la réappropriation de l’imaginaire des esclaves « mulâtres » résistants à l’esclavage).

– des productions socio-culturelles résultant de la résistance des esclaves qui ont, par exemple au Brésil, fondé des communautés autonomes (le Quilombo de Palmares). A ce titre, la mémoire des esclaves fugitifs constituera l’un des points nodaux de ces ateliers. Il s’agira d’analyser comment une production mémorielle peut s’élaborer lorsque ces événements sont restés marqués par la clandestinité ou l’invisibilité de leurs acteurs, ou lorsque la résistance s’est faite par voix masquée (à travers le chant, la constitution d’une langue propre, de danses, etc.). Comment une mémoire souterraine, elle-même résistante, a-t-elle pu s’élaborer et intégrer les imaginaires sociaux ?

Ainsi, nous choisissons de questionner l’univers esclavagiste et les sociétés qui se fondent sur son commerce, non seulement comme des lieux d’exploitation, de déshumanisation et de dépossession, mais également comme des lieux de production de nouveaux rapports sociaux et économiques, de nouvelles cultures et institutions, ou de nouveaux imaginaires, ce qu’interrogent précisément les notions de créolisation et de diaspora aujourd’hui.

La France des années 1620 à 1848 et le Brésil des années 1530 à 1888, ont en commun en effet d’avoir été des sociétés esclavagistes de grande ampleur avec une implication forte dans la traite transatlantique. En même temps, ces deux territoires se distinguent par le nombre d’esclaves reçus et la place occupée par leurs descendants dans chacune des sociétés. Les 4,8 millions d’esclaves acheminés au Brésil ont formé une population importante au point que près de la moitié de la population nationale actuelle y est constituée de Brésiliens d’ascendance africaine. Dans le cas français, la majorité des Afro-descendants, issus de la traite, se trouve encore dans la Caraïbe, où furent débarqués « seulement » 1,1 million d’esclaves, la majorité à Saint Domingue, ainsi qu’à la Guyane et à la Réunion. En outre, les processus de colonisation et de « décolonisation » et de construction des États-nations ont, dans ces deux pays, conduit à des situations politiques singulièrement différentes : État souverain pour le Brésil, départements-régions d’outre-mer français, périphériques, pour les vieilles colonies antillaises. La comparaison avec le Sud des États-Unis permet de complexifier l’analyse, en tenant introduisant une situation politique où le sort des descendants d’esclaves a du attendre près d’un siècle pour que la citoyenneté leur soit reconnue.

Ces différences expliquent pourquoi, dans la « marée mémorielle » qui s’est emparée des deux sociétés au début des années 1980, la question de l’esclavage est devenue centrale et presqu’exclusive au Brésil alors que, dans le cas de la France, elle n’est souvent considérée que comme l’une des « mémoires victimaires » au côté de celles de la Shoah, de la guerre d’Algérie, du régime de Vichy ou de la colonisation. Toutefois, si l’on braque l’objectif sur les seuls DROMs antillais, le schéma mémoriel, à la différence de la métropole, hypertrophie le poids de l’esclavage, tel un balancier de la mémoire, proche en cela de la situation brésilienne. L’originalité du projet entend se fonder sur la volonté d’élaborer une histoire et une sociologie des deux, voire trois « systèmes mémoriels », par l’analyse des synergies à l’œuvre entre les différents éléments qui les constituent. Pour mener à bien notre recherche, nous envisageons les dits systèmes mémoriels à partir du triptyque suivant : réseau des acteurs mémoriels, politiques mémorielles, productions mémorielles.

Nous interrogerons alors la façon dont plusieurs pays produisent, accueillent ou évitent des manifestations mémorielles, dans des contextes post-eclavagistes différents, à l’ère de la globalisation des mouvements de revendications post-coloniales. Les philosophies politiques qui ont structuré différentes colonisations (différentialisme, séparatisme, assimilation…) sont-elles ou non compatibles avec l’émergence de mémoires venant fracturer l’élaboration d’un récit national qui tentait le plus souvent d’occulter l’histoire de l’esclavage ? Refus de la repentance en France, logique de réparations au Brésil, politique de quotas, assimilation, marginalisation aux Etats-Unis, élaboration de lois sur l’apprentissage de l’histoire de l’esclavage ou sur la reconnaissance du caractère criminel de cet acte contre l’humanité… Il s’agira pour nous de comprendre comment les idéologies et les systèmes politiques conditionnent les formes et les conditions de l’explosion mémorielle de la fin du 20ème et du début du 21ème siècles.

Ainsi, ces différentes aires géographiques (France, Brésil, Louisiane, Antilles) seront abordées dans cet atelier qui n’exclut éventuellement des comparaisons avec d’autres régions, afin d’analyser à la fois la manière dont les pratiques esclavagistes et les résistances à l’esclavage se sont perpétuées dans les mémoires intimes, familiales, collectives, et nationales, que ce soit de manière informelle à travers la structuration racialisée des rapports sociaux de sexe par exemple, ou à travers « le partage des couleurs » dans les rapports sociaux directement hérités de l’esclavage (comme par exemple les conséquences du différentialisme racial opéré par les Portugais au Brésil et qui distinguait les différentes formes de métis, caboclo, cafuzo, mulato), ou de manière plus formalisée dans la production de lieux de mémoire comme des musées, des statues, des noms de rue, l’intégration dans les manuels scolaires, les commémorations officielles. Ces différentes formes de pratiques (de production, de reproduction politiques, juridiques, intimes) et de résistances à l’esclavage qui donnèrent lieu chacune à des productions mémorielles spécifiques (qui vont donc au-delà du simple héritage « impensé » structurant le social aujourd’hui et supposent à proprement parler un dispositif commémoratif) sont celles qui déterminent l’organisation des différentes séances.

1.5. Objectif.

Le principe de cet atelier est donc bien de permettre un échange interdisciplinaire entre chercheurs de Toulouse, du Brésil (présents grâce au programme COFECUB) et d’autres universités françaises, afin de construire une culture commune concernant les mémoires de l’esclavage qui occupent aujourd’hui une place grandissante dans les débats, autour notamment de la notion de réparation. La construction de ces réflexions au sein d’un atelier interdisciplinaire qui prend pour ancrage géographique privilégié la France, les Antilles, le Brésil et le Sud des États-Unis est essentielle en raison de la forte implication de ces sociétés dans la traite esclavagiste.

Pour ce faire, le programme de recherche articulé à l’atelier interdisciplinaire propose trois volets d’activités qui permettent à la fois un échange entre historiens, anthropologues, sociologues, civilisationnistes, et philosophes de l’Université de Toulouse 2 (chercheurs confirmés et chercheurs junior) et chercheurs brésiliens (chercheurs titulaires et doctorants également).

– volet 1 : « recherches et études de terrain » en France, aux Antilles et en Louisiane, qui feront l’objet d’un retour au sein de l’atelier interdisciplinaire MESCLAM.

– volet 2 : « communication et partenariat pédagogique » avec des universités brésiliennes du Ceará  (UFC-Fortaleza) et du Pernambouc (UFPE, Recife).  Dans le cadre du programme franco-brésilien COFECUB, plusieurs membres du programme se rendront au Brésil pour y faire cours, et nous recevrons nos collègues brésiliens, à Toulouse. Nous les inviterons ainsi à plusieurs séances de notre atelier interdisciplinaire (MESCLAM) et nous conclurons cet échange par un colloque.

– volet 3 : publications et diffusion des résultats via la rédaction d’un ouvrage final, et l’édition d’un site internet en partenariat avec les universités brésiliennes.

2. PRÉSENTATION DES SÉANCES DE L’ATELIER MESCLAM DU SÉMINAIRE MEMOCRIS (avec archives audio ou papier, cliquez sur le lien le cas échéant)

SÉANCE 1 – 15 NOVEMBRE 2013 : ÉLABORER LA MÉMOIRE DES RÉVOLTES ANTI-ESCLAVAGISTES : DÉFIS ANTHROPOLOGIQUES, HISTORIQUES ET PHILOSOPHIQUES

  • Christine Chivallon (Anthropologue, CNRS, Sciences Po Bordeaux) : Événements insurrectionnels anciens et mémoires toujours vives. Illustrations martiniquaises relative aux conflits coloniaux
  • Hourya Bentouhami (Philosophe, ERRAPHIS) : Thoreau et la loi de la chasse aux esclaves (Fugitive Slave Act, 1850)
  • Richard Marin (Historien, FRAMESPA, UTM) : Histoire et mémoire du Quilombo de Palmares XVIIe- XXIe siècles

SÉANCE 2 – MARS 2014 : LES PRODUCTIONS  SOCIALES, CULTURELLES  ET THÉORIQUES DES SOCIÉTÉS (POST-)ESCLAVAGISTES

  • Franck Ribard (Historien et anthropologue, Université Fédérale du Ceará – UFC) : Culture et contre-culture dans le champ mémoriel brésilien lié à l’esclavage

SÉANCE 3 – 7 NOVEMBRE 2014 : RÉAPPROPRIATION DE L’HISTOIRE DE L’ESCLAVAGE : ENJEUX POLITIQUES, CULTURELS ET SOCIAUX

  • Karfa Diallo, (président de la Fondation du Mémorial de la traite des Noirs à Bordeaux) : La fondation pour le mémorial de la traite des noirs : des enjeux identitaires aux perspectives politiques
  • Nathalie Dessens (Professeure civilisationniste, CAS, UTM) : Enjeux de figuration de l’esclavage à La Nouvelle Orléans

SÉANCE 4 – 5 MARS 2015 : LIEUX DE MÉMOIRE DE L’ESCLAVAGE

  • Richard Marin (Historien, FRAMESPA, UTM) : Les historiens et l’objet mémoire

SÉANCE 5 – 3 AVRIL 2015 : MÉMOIRE INTIME DE L’ESCLAVAGE. RÉCITS ET EXPOSITIONS DES GÉNÉALOGIES FAMILIALES

  • Jean Hébrard (Historien, CRBC, EHESS) : Les récits des petits enfants de Rosalie, esclave à Saint-Domingue : reconfigurations de la mémoire de l’esclavage dans les générations sucessives d’une même famille (XIXe-XXe siècle)
  • Johann Michel (Philosophe et politiste, CEMS, EHESS, Université de Poitiers) : Présentation de son ouvrage Devenir descendant d’esclave. Enquête sur les régimes mémoriels
  • José Bento Rosa da Silva (Historien, Université Fédérale du Pernambuco – UFPE) : Até onde a memória alcança : lembranças de narrativas da escravidão, da abolição e do pós-abolição no Brasil. (Jusqu’où va la mémoire : souvenirs de récits sur l’esclavage, l’abolition et l’après abolition)
  • Luana Texeira (Historienne, Université Fédérale du Pernambuco – UFPE) :  L’esclavage dans les musées brésiliens : débat sur les expositions actuelles.

SÉANCE 6 – 30 NOVEMBRE 2015 : ENSEIGNER ET TRANSMETTRE L’HISTOIRE DE L’ESCLAVAGE. ENJEUX ET PROBLÈMES ACTUELS.

  • Éric Mesnard (formateur à l’ESPE de l’Académie de Créreil (UPEC)) : « Enseigner l’histoire des traites, de l’esclavage colonial, des résistances et des abolitions : enjeux et pistes didactiques »
  • Dominique Gosse-Issart (enseignante ; Université Lille 1, EAD)
  • Richard Marin (Historien, FRAMESPA, UT2J) : « L’esclavage et l’Afrique dans les programmes scolaires brésiliens. »

SÉANCE 7 – 22 JANVIER 2016 : LES RÉCITS D’ESCLAVES. UNE AUTRE VOIX DE LA MÉMOIRE.

  • Helène Charléry (Civilisationniste, Centre Anglo-Saxon, UT2J), Nathalie Dessens (Civilisationniste, Centre Anglo-Saxon, UT2J), Stéphanie Mulot (sociologue, CERTOP, UT2J) : « Autours du 12 Years of Slave. »
  • Fréderic Régent. (Historien, Université Paris 1 La Sorbonne) : « Libres et sans fer. Paroles d’esclaves français »
  • Marie-Jeanne Rossignol (Historienne, Université Paris 7 Diderot) : « Le récit de Williams Wells Brown, esclave fugitif, écrit par lui-même. »

SÉANCE 8 – 8 AVRIL 2016 : LES LIEUX DE MÉMOIRE DE L’ESCLAVAGE.

  • Helène Charléry (Civilisationniste, Centre Anglo-Saxon, UT2J) : « Mémoires et récits d’esclave(s) dans le cinéma américain contemporain. » (annulé)
  • Renaud Hourcade. (Politiste, CRAPE Université Rennes 1) : « La mémoire de l’esclavage dans les anciens port négriers et européens. Une sociologie des politiques mémorielles à Nantes, Bordeaux et Liverpool. »
  • Serge Romana (CM 98) : « Le travail généalogique du CM98 et sa mise en espace : mémorial ambulant, morne mémoire » (annulé)
  • Nathalie Dessens (Civilisationniste, Centre Anglo-Saxon, UT2J) : « Le mémorial de la plantation Whitney à la Nouvelle Orléans. »

SÉANCE 9 – 10 JUIN 2016 : LES ENJEUX ET LES POLITIQUES DES MÉMOIRES DE L’ESCLAVAGE.

  • Maxime Toutain (doctorant en anthropologie, LISST-Centre d’Anthropologie Sociale, UT2J) : « L’ancienne plantation Álava et Elegguá Alagbara. Une ethnographie de la mémoire cubaine de l’esclavage. »
  • Emanuele Maupeou. (Historienne, FRAMESPA UT2J) : « La mémoire de l’esclavage dans la poésie orale du Nordeste (Brésil). »
  • Stéphanie Mulot (Sociologue, CERTOP UT2J) : « Le champ mémoriel antillais : oppositions et réconciliations, sans vérité ? »

Intervenants français : Richard Marin, Stéphanie Mulot, Nathalie Dessens, Emanuele de Maupeou, Hourya Bentouhami, Valérie Robin, Maxime Toutain

Intervenants brésiliens pressentis : Euripides Fines (UFC Fortaleza), Joaquim Marcus de Carvalho – UFPE, José Bento Rosa da Silva – UFPE, Franck Ribard (UFC Fortaleza)  Marcus Carvalho (Recife),  Francisca Raquel da COSTA (UFC), Luana TEIXEIRA (–UFC), Jofre VIEIRA TÉOFILO (UFC).

Inscription dans les thèmes scientifiques du LabEx Structuration des Mondes Sociaux (SMS)

L’atelier interdisciplinaire Mémoires des esclavages s’inscrit triplement dans les thèmes scientifiques de SMS : dans un premier temps, il s’intéresse directement à la notion de réseau qui guide précisément les stratégies mémoriels des acteurs sociaux. Il s’agit dans cet atelier de saisir les enjeux contemporains d’une réappropriation de la mémoire par des acteurs qui convoquent des réseaux (interpersonnels, associatifs, organisationnels) pour appuyer leur demande de mémoire ou à l’inverse pour disqualifier la pertinence d’usages orientés de la mémoire dans les politiques publiques.  Dans un deuxième temps, la notion même de « monde social » est interrogée lors des différentes séances pour saisir ce qui au cœur même de ce système d’exploitation qu’est l’esclavage, a permis la structuration de sociétés entières si bien que si l’on peut parler de monde esclavagiste (ce que Gilroy a appelé L’Atlantique noir), c’est aussi en relation avec la mise en place de dispositifs de production transnationale, mais également de représentations qui traversent les imaginaires et viennent en retour renforcer des processus aujourd’hui de revivification de la mémoire ou au contraire d’amnésie ou de résistance à la mémoire. Par ailleurs, l’atelier réfléchit également sur la notion de territoires que SMS a constitué en champ d’étude privilégié. En effet, par le caractère complexe de cette imbrication entre production transnationale d’une mémoire et production d’une mémoire nationale, transparait la difficulté à saisir le « territoire » à commémorer, ce qui rend d’autant plus ardue la définition de lieux de mémoire capable d’être réinsérés dans des récits de la nation. Or, c’est précisément de cette difficulté à constituer des lieux de mémoire qu’est partie l’initiative de créer un atelier autour des mémoires de l’esclavage de manière à éclairer le débat autour des revendications et des politiques mémorielles à la fois par des recherches empiriques et par une réflexion théorique sur des outils capables de reformuler les enjeux d’un tel débat.

Plus spécifiquement, cet atelier a vocation à développer l’axe 3 du séminaire Mémoires dominées portant précisément sur l’élaboration de la symbolique des luttes pour la mémoire au gré des contextes de violence ou d’effacement qui tentent de produire inversement un récit fictif ou mythique des nations fondé paradoxalement sur l’oubli ou l’amnésie de ces luttes.

Interdisciplinarité     

Ce projet a été élaboré en vue de donner un cadre formel à une recherche qui est entièrement interdisciplinaire. Notre activité regroupe en effet des chercheurs en histoire, anthropologie, sociologie, civilisation américaine et philosophie qui ont déjà publié soit dans le domaine de la mémoire, dans celui des études américanistes ou caribéanistes, soit dans le domaine de la justice réparatrice. Et c’est précisément en raison de cette convergence thématique à partir de champs disciplinaires différents qu’est né le désir d’échanger de manière constructive sur nos outils afin de pouvoir intervenir également de manière éclairée et efficace dans les débats sur les enjeux sociaux et politiques des mémoires publiques. Le projet de faire courir cet atelier sur trois années exprime de fait la volonté à la fois de mener un travail de terrain essentiel pour fournir des matériaux tangibles de discussions, et de pérenniser les échanges de manière à créer un pôle fort de recherches sur l’esclavage sur le site de l’université du Mirail, qui intègre à la fois chercheurs confirmés et jeunes chercheurs (doctorants et post-doctorants). Ce projet d’analyse de la mémoire de l’esclavage ne peut enfin être qu’interdisciplinaire puisque l’esclavage lui-même était un fait pluridimensionnel, qui a à la fois produit des institutions, des représentations, et des contre-imaginaires sur une période longue de l’histoire. Ainsi, si le travail historiographique est essentiel pour comprendre dans un temps long comment se constitue une mémoire, l’anthropologie et les études civilisationnistes permettent de leur côté de saisir comment cette mémoire structure aujourd’hui les sociétés post-esclavagistes, et la philosophie enfin permet de s’interroger sur la notion de lutte pour la reconnaissance en faisant bénéficier les débats sur les mémoires et les réparations des apports de la réflexion d’Axel Honneth qui a contribué sur le plan des idées à montrer le primat de la lutte pour la reconnaissance dans nos sociétés contemporaines.

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *